祖霊舎・神葬祭のまめちしき

祖霊舎(神徒壇)
霊璽(御霊代)
神葬祭
神葬祭の流れ
神棚封じ
玉串奉奠の仕方
神葬祭の包みの表書き
霊祭
神道のお墓
忌服
祖霊舎・霊璽の通信販売

祖霊舎
(神徒壇)

家具調
神徒壇

祖霊舎
神具セット付

霊璽

八足台

祖霊舎置き台



祖霊舎(それいしゃ)御霊舎(みたまや)神徒壇(しんとだん)祭壇宮(さいだんみや)

    神道しんとうでは、故人や先祖の御霊みたまはその家の守護神となり子孫を守るといわれています。
    故人や先祖の御霊を祀る祖霊舎は、御霊舎、神徒壇、祭壇宮ともいわれ、仏式の仏壇に当たるものです。
    祖霊舎はその中に故人や先祖の御霊が宿る霊璽れいじを祀りますので、神社のおを祀る神棚とは別に安置します。
    神棚の下や隣に安置することもありますが、祖霊舎の位置が神棚より低くなるよう安置します。南向きか東向きで、家族みんながお参りしやすい場所がよいとされています。

    祖霊舎は五十日祭を終えた新しい御霊を祀るものですから、五十日祭までに用意して安置されることが多いです。新しい祖霊舎を購入された場合は、五十日祭のときに神社の神職しんしょくにお願いしてお祓いをして頂き、霊璽を祖霊舎の中に祀ります。
    祖霊舎には霊璽を祀る奥の内扉がついていますので、その中に霊璽を納めます。祖霊舎の外扉は常に開けておくのが一般的ですが、霊璽を祀る奥の内扉は閉めておきます。
    祖霊舎のお供えは神棚と同じように、お米・お塩・お水・お酒・榊などをお供えします。他に季節の物や、故人の好物などもお供えします。
    お参りの仕方も神棚と同じように、2回お辞儀をし、2回拍手かしわでを打ち、1回お辞儀をする「二拝にはい拍手はくしゅ一拝いっぱい」の作法でお参りします。
    お参りの順番は神棚を先に、祖霊舎はそのあとに拝礼します。


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霊璽(れいじ)御霊代(みたましろ)

    神道では霊璽(仏式の位牌にあたるもの)に故人の御霊みたまを移して、家庭でお祀りすることにより、故人や先祖はその家の守護神となり子孫を守るといわれています。
    葬儀において仮の霊璽を使った場合は、五十日祭までにきちんとした故人の霊璽をつくり、五十日祭が終わると家庭の祖霊舎(御霊舎・神徒壇・祭壇宮)の中にお祀りします。
    神道では一般には五十日祭をもって忌明けとなります。

    神道では仏式の戒名に当たるものはありませんが、神社の神職から霊号れいごうをつけてもらいます。霊号は氏名の下に「みこと」の号をつけた「○○○○命」という霊号が一般に多いです。
    「命」の前に、男性の場合「大人うし」、女性の場合「」をつけ「○○○○大人命」「○○○○刀自命」とする場合もあります。子供の場合「彦」「姫」をつけることもあります。
    仏式の位牌にあたる霊璽は、御霊代ともいわれる故人の御霊が宿る依代で、最も丁寧に扱わなければならない神聖なものです。
    霊璽はさまざまな形があり、鏡などが使われる場合もありますが、角形の白木に上からかぶせる覆いがついたものが一般的です。スペースに余裕がない場合は、10名分まで1つにまとめることのできる回出型もあります。
    覆いをとった中の白木の表面には霊号を「○○○○命之霊」、裏面には亡くなった年月日、亡くなった年齢を「平成○年○月○日帰幽 享年○歳」などと記入します。
    霊号を書いた霊璽は覆いをかぶせて祖霊舎の奥の内扉の中に祀ります。


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神葬祭(しんそうさい)

    神道の葬儀を神葬祭といい、人が死去(帰幽といいます)しますと神社の神職が神道の形式にて執り行います。
    神道で行われる葬儀は仏式とは異なります。仏式は故人を極楽浄土に送るための葬儀ですが、神葬祭は故人の御霊をその家にとどめて、家の守護神となってもらうための儀式です。
    神葬祭では仏式のように焼香や線香を用いることはなく、これに当たるものが玉串たまぐし奉奠ほうてんです。玉串とは榊の枝にを付けたものをいいます。
    玉串を捧げたあとは「二拝・二拍手・一拝」の作法でお参りしますが、神葬祭や五十日祭までの拍手は、音を立てないようにそっと手を合わせる忍び手にします。

    神道において死とはけがれであるため、神の鎮まる聖域である神社で葬儀を行なうことはほとんど無く、故人の自宅か、別の斎場で行ないます。
    しかし神道でいう「穢れ」とは、「不潔・不浄」だけを意味するものではありません。肉親の死による悲しみ、それによって、ハツラツとした生命力が減退している状態、それこそが「気枯れ」=「けがれ」であるといわれています。


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神葬祭の流れ

  1. 帰幽奉告

  2. 家族が亡くなった場合、まず帰幽奉告きゆうほうこくといって神棚、祖霊舎に故人の死を奉告します。この後、神棚の前に白紙を下げます。

  3. 枕直しの儀

  4. 遺体は白の小袖を着せて通常北枕に寝かせます。前面には祭壇を設け、お米・お塩・お水・お酒、故人の好物などを供えます。

  5. 納棺の儀

  6. 遺体を棺に納める儀式で、棺に蓋をして白い布で覆った後、全員で拝礼します。

  7. 通夜祭および遷霊祭

  8. 通夜祭つやさいは仏式の通夜に当たるものです。神職が祭詞さいしを奏上し、遺族は玉串を奉って拝礼します。遷霊祭せんれいさいは、故人の御霊みたま霊璽れいじに遷し留める儀式です。「御魂移しの儀」を執り行い、夜を象徴して部屋を暗くし、神職により遺体から霊璽へ御魂が移されます。

  9. 葬場祭

  10. 葬場祭そうじょうさいは仏式の葬儀・告別式に当たります。故人に対し最後の別れを告げる、神葬祭最大の重儀です。弔辞の奉呈、弔電の奉読、神職による祭詞奏上、玉串奉奠などが行なわれます。

  11. 火葬祭

  12. 火葬祭は遺体を火葬に付す前に、火葬場にて行なう儀式です。神職が祭詞を奏上し、遺族が玉串を奉って拝礼します。

  13. 埋葬祭

  14. 埋葬祭は墓地に遺骨を埋葬する儀式です。昔は、火葬場から遺骨を直接墓地へ移して埋葬していましたが、最近は一度自宅へ持ち帰り忌明けの五十日祭で埋葬するケースが増えています。

  15. 帰家祭および直会

  16. 帰家祭きかさいは火葬・埋葬を終えて自宅へ戻り、塩・手水で祓い清めて霊前に葬儀が滞りなく終了したことを奉告します。この後、直会なおらいを行ないます。
    直会とは、葬儀でお世話になった神職、世話役などの労をねぎらうため、宴を開いてもてなすことです。これによって葬儀に関する儀式はすべて終え、これより後は、霊祭れいさいとして行なっていきます。

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神棚封じ

    家族が亡くなった場合、まず帰幽奉告きゆうほうこくといって、神棚、祖霊舎に故人の死を奉告します。
    その後、神棚や祖霊舎の扉を閉め白紙を張り神棚を封じます。五十日祭までの忌中の間、お供えや拝礼はしばらく遠慮し、故人のお祀りに専念します。
    神道では一般には五十日祭をもって忌明けとします。翌日に清祓(きよはらい)を行い、神棚や祖霊舎に張った白紙をはがし、それまで遠慮してきた神棚や祖霊舎のお祀りを再開し、平常の生活に戻ります。


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玉串奉奠(たまぐしほうてん)の仕方

  1. 順番がきたら前に進み、神職に一礼して玉串を受け取ります。
    玉串は右手で上から枝の根元をつまみ、左手で下から葉を支えます。このとき、左手の葉先の方が高くなるようにします。
  2. 玉串を捧げるあん(机)の前へ進み、軽いおじぎをします。
  3. 胸の高さで、玉串の根元が自分の方に向くように右手を引き、葉先が祭壇に向かうようにします。
  4. さらに左手が根元、右手が葉先になるように持ち替え、右回りに回し、根元が祭壇に向かうようにします。
  5. 玉串を両手で静かに案(机)の上に置きます。
  6. 2回礼をします。(二拝)
  7. 忍び手といって、音を立てないようにそっと手を合わせる拍手を2回します。(二拍手)
  8. 最後に1回礼をします。(一拝)
  9. 再び軽いおじぎをして元の席に戻ります。
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神葬祭の包みの表書き

    神葬祭の参列者が持参するお包みの表書きは「御霊前」あるいは、「御玉串料」と書きます。市販のものには、蓮の絵がついた仏式用が多いようですが、そうでないものを選びましょう。
    霊祭の場合は「御玉串料」と書きます。
    神職への謝礼の表書きは「御祭祀料」あるいは、「御礼」と書きます。


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霊祭(れいさい)

    神道では仏式の法要にあたるものを霊祭れいさい、または「みたままつり」といいます。
    故人の死亡した日から数えて10日ごとに、十日祭、二十日祭、三十日祭、四十日祭、五十日祭と行います。
    五十日祭は仏式でいう四十九日にあたり、納骨をする場合も多く、親戚・知人を招いて丁重に行います。
    五十日祭が終わったら霊璽れいじ祖霊舎それいしゃに移し、先祖の御霊みたまと共に合祀します。一般には五十日祭をもって忌明けとします。
    次いで百日祭、一年祭と行われますが、一年祭は特に丁重に行います。
    霊祭は神社ではなく、自宅や墓前、斉場などで行います。祭壇に御供物を供え、神職に祝詞のりと奏上をしてもらい、玉串奉奠などの神事を行います。
    一年祭は、仏式の一周忌にあたり、亡くなった1年後に行います。
    一周忌と同様に、近親者や、故人と縁の深かった友人・知人を招いて盛大に行います。一年祭は祥月命日の当日に行うのが理想ですが、実際には参列者の都合もあり、最近は週末に行うことが多いです。

    一般には、一年祭が一つの節目と考えられます。一年祭までは「神葬祭」の延長と考えられ、それ以降の儀式を「祖霊祭」といいます。死を弔う儀式から、家の守り神として鎮祭する儀式としての意味合いが強くなります。
    祖霊祭(年祭)は、三年祭、五年祭、十年祭と続き、以後10年目ごとに霊祭が行われ、五十年祭へと続きます。年祭の数え方は仏式とは異なり、三年祭は実際に死んだ年から3年目(以下五年祭・十年祭とも同様)となります。
    一年祭がひとつの区切りとされたのは、御霊は帰幽きゆう(死去のこと)のあと、一定の期間は荒々しい状態「荒魂あらたま」で、祖霊として御霊がなごみ「和魂にぎたま」鎮まる期間を、生活の基本単位の1年と定めたことによるものと思われます。
    祖霊舎に納められた御霊は家族の最も身近な祖霊として、節目節目の霊祭はもちろんのこと、日々の生活を共にし、毎月一日、十五日は月の節目としてお供えを丁寧にします。
    祥月命日に行われる正辰祭せいしんさいは家族そろって拝礼し、春分の日、秋分の日(彼岸)にもお墓参りなど祖先の御霊に追慕の誠を捧げ、その御加護を祈ります。
    このように霊祭を続けていくことで、御霊は霊威を増し、神霊へと高まり家の守護神として永く子孫を守護するものと考えられています。


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神道のお墓

    神道のお墓は奥津城(おくつき)といいます。
    形は一般に見るような仏式のお墓と変わりませんが、正面に「○○家之奥津城」と刻みます。お参りをするときは線香は供えず、お米・お塩・お水・お酒・榊などを供えます。もちろん、故人が生前好んだ食べ物やお花を供えても差し支えありません。


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忌服(きぶく)

    忌服の「忌」とは、世間に出ることを慎む期間であり、「服」とは喪服のことで、喪服を着て謹慎している期間をいいます。期間が定められている理由としては、死者へ向けられた悲しみを次第に薄れさせて、慎んだ生活状態から少しずつ平常の生活状態へ戻すためだともいわれています。
    わが国では、古くから忌服の制度があり、明治7年には武家の忌服制に基づいて太政官布告の「服忌令ぶっきれい」が出され、親等別に忌服の期間が定められました。
    しかし、これをこのまま現代社会に適用することは不可能で、最近では、五十日祭までを忌の期間(忌中)、喪に服している期間(喪中)を1年間とするのが一般的です。
    忌の期間は、祝いごとへの出席、神社への参拝は慎みます。服の期間は喪服を着用し続けることはしませんが、正月行事や祭りごとへの参加は控えます。


忌服期間(明治7年10月太政官布告)
死去者
父・母50日13カ月
夫の父母30日150日
祖父母30日150日
兄弟姉妹20日90日
30日13カ月
20日90日
20日90日
10日30日
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